彭林

清华大学人文学院历史系教授、博导，清华大学中国经学研究院院长，清华大学首批文科资深教授。长年从事中国古代史与学术思想史的教学与研究，兼任中国社科院古代文明研究中心专家委员会委员，国际儒学联合会顾问，中华炎黄文化研究会理事，全国政协“人民政协讲坛”特聘教授，国家社科基金重大项目“《仪礼》复原与当代日常礼仪重建”首席专家。著有《周礼主体思想与成书年代研究》《中国礼学在古代朝鲜的播迁》《中华传统礼仪概要》《文物精品与文化中国》《三礼研究入门》《礼乐文明与中国文化精神》等，发表学术论文百余篇。

壹 　

儒家礼乐文化与中华文明之道

贰

礼乐皆得　谓之有德

叁

礼：礼者理也

肆

乐：德音之谓乐

伍

礼乐双修

陆

礼乐兴邦

柒

读读《礼记》　终身受益

捌

《礼记》：“三礼”之首

玖

《周礼》：一部学术奇书

拾

《仪礼》：儒家“六经”之一

君子：修身进德的社会楷模

社会发展不仅需要有正确理想，而且要有实现理想的途径。理想能否成为现实，取决于途径的正确及可行与否。与西方文化比较注重物质生产的水平，以此衡量社会发展程度的思维方式不同，儒家注重人的道德修养，以此作为衡量社会文明程度高低的主要标准，因此儒家文化紧紧围绕“人何以为人”这个核心展开。在治国之道上，将修身、齐家、治国、平天下作为走向理想社会的阶梯，起点则是修身，即每个社会成员自身的道德成长。

儒家将人视为万物的灵长，严格与禽兽相区别，孔子说：“鸟兽不可与同群。”从某种意义上而言，人与禽兽同属动物，因此，人身上不可避免地残留有动物的野性，但亦有向上进步之心。人不能自发地成为圣贤，只有接受正确的道德教育，以及随之而来的践行与体认，才能不断提升自身的道德层次。社会教育的主要价值在于，用完美的德性彻底取代残存的兽性，使人成为完整意义上的人，儒家将这一过程称为“修身”。

儒家认为，没有天生的圣贤，所有的人都应该将修身作为人生的必修课，“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”。修身可以赋予生命以文化的养分，变化气质，涵养德性，树立正确的人生观价值观，使自己从生物学意义上的人成长为道德理性意义上的完人。《论语》将完成了修身的人称为“君子”，而将尚未开始修身的人称为“小人”；孔子要求人们做君子，不做小人。唯有人人有自觉向上之心，才能令社会文明水准整体提升。

被誉为“入德之门”的儒家经典《大学》，提出为学的“三纲领”，第一条即是“明明德”。人之所以区别于禽兽，是因为人内心有光明的德性，故人能接受教育成为君子，甚至成圣成贤，而禽兽永远无此可能。为学的第一要义，是要懂得人比禽兽高尚在何处，由此“知自别于禽兽”，激发出内在的文化自觉，修身进德。其后，孟子将人的善性，提炼为仁、义、礼、智四端，使人格标准更加明确，为世世代代的中国人奉为人生进步的圭臬。

人的觉悟有先后，但彼此可以互相影响，互相学习。汉字中的“教”与”学”二字是相通的。《说文解字》说：“教，上所施下所效也。”教学的目的，是启发学生觉悟，就此而言，教师应该是先觉者，唯有自己先觉，内化于心，外化于行，才能成为学生仿效的对象，所以《说文解字》说：“敩，觉悟也。”此即中国文化中的“以先觉觉后觉”。中国人将培养教师的院校称为“师范”，其中的“师”是“学高为师”，是指学业精深才可为师教授弟子，而“范”字则指“行为世范”，是指师者的德行当能为世人之典范。可惜“师范”一词保留的儒学之古意，今人多已忘却。

先觉者责无旁贷，应向周边之人宣传道德，使其气象为之一新，此即《大学》三纲领中之“新民”。人的一生，应该在“明明德”与“新民”之间永不休止地努力，只有当自身与周围人之德都已达到“至善”境界，再无提升之空间时，方才可以言“止”。毋庸讳言，这一目标的实现，需要几十代，甚至上百代人的努力，故每个人都要有终生奋斗、永不停息的理念。

儒家修身的内容涉及日常生活的各个方面，以俾学者取法，其大要则包括内与外两个方面。所谓内，是懂得用思想纯正、风格典雅、中正平和，具有道德教化作用的雅乐陶冶心性，养心怡情。所谓外，是懂得用礼约束自己的行为，消除戾气，拒绝粗俗，懂得遵守社会秩序，尊重他人，与人为善，谈吐典雅，涵养德性，变化气质。

《礼记·乐记》说：“礼也者，理也。”“德音之谓乐。”礼乐双修，礼以修身，乐以化心，“礼乐皆得，谓之有德”，彬彬然有君子之风。通过礼乐，树立人的文化自尊、文化自觉、文化自律，堪称维持国家长治久安的“软实力”，是走和平发展之路的社会基础。

儒家的治国之道，不尚空谈，不凌虚蹈空，将终极的理想目标，与每一代、每一位有志者的人生紧密相连，步步落实，只要现实中人都能读书明理，矢志不渝地去奋斗，理想世界就会不断逼近。

礼乐皆得　谓之有德

“礼乐皆得，谓之有德”，对于较少接触古代经典的人来讲，这话比较费解，所以，我首先来解题。古人在解释某一个字的时候，喜欢用同音字来注解，其中最经典的证明，就是汉代学者刘熙的《释名》，书里的名物语词都用声训来解释，比如说“春者，蠢也”，什么是春天？万物苏醒了，蠢蠢欲动了，那就叫“春”。再比如“土者，吐也”，什么是土呢？能够吐出稻子、麦子、蔬菜等的，就叫“土”，土生万物。同样，“德者，得也”，什么是道德？能够得到人生与社会真谛的人，就是有德之人，亦即得道之人，因为把真理弄明白，追求到了。《礼记》有一篇叫《乐记》，其中有“礼乐皆得，谓之有德”一语，“礼”和“乐”的真谛都得到了，那么就是有德之人。

前几年，我在中华书局出版了一本讲演集，起名《礼乐人生》，意思是人的一生都应该用“礼乐”来规范、指导。中国文化的核心是“礼”，这“礼”就包含着“乐”。若是讲得周备一点，叫“礼乐”，讲得简略一点，就叫“礼”。为什么“礼”包含“乐”？从《礼记》可以非常清楚地看出。但很多人，对于礼乐文化的认识并不到位。比如说，有人认为举行“礼”的时候要伴奏，伴奏的就是“乐”，所以叫礼乐文化。也有人认为，“礼”是约束人的，令人感到紧张，而人不能总是处在紧张状态，所以要用“乐”来舒缓、放松一下。可见，我们对于自己文化的认识亟待提升。这个基本问题如果弄不清楚，却在说捍卫、弘扬传统文化，就是空话。

音乐是人类普遍的文化现象。无论哪个民族，当它的文明发展到一定阶段，都会出现音乐生活。无论是非洲、拉丁美洲、欧洲、亚洲，还是西藏、新疆、云南，或是中原地区，但凡文明到了一定阶段，都会跟音乐结缘。特别需要指出的是，全世界没有一个民族像中国这样，把音乐作为教化的工具。《礼记》有一篇解释六经的《经解》，提到孔子的六经之教，包括诗教、书教、礼教、乐教等，其中，以礼为教称“礼教”，以乐为教称“乐教”。中国人不仅是把“乐”作为娱乐的方式，更重视它对于教化民众的作用。某种程度上讲，儒家把乐教放在比礼教还要高的位置。