随着科技的进步、社会的发展，人类的生活越来越丰富多彩，但是，现实生活中却有不少人感到生活空虚无聊，焦虑不已，苦痛倍增。在这样的背景下，作为能解决生命问题、提升生命境界学问的禅，引发了人们的普遍关注。许多人在禅的引导下开拓了心灵，启发了智能，进入到更加超脱的自由世界。
那么，禅到底是什么呢？其实对于对佛教有研究的人来讲，这个题目严格说是有问题的——因为禅是不能讲的。禅的境界是言语道断，心行处灭，它与思维言说完全不在一个层次；但正所谓“妙高顶上，不可言传；第二峰头，略容话会”。为了能够把禅的境界比较简明地介绍给大家，不得已，仍然要靠言语来说明。
有人曾经问大龙智洪禅师：“什么是微妙的禅呢？”智洪禅师答道：“风送水声来枕畔，月移山影到窗前。”
半空中，梧桐落叶飘零四散；眼目前，萧瑟秋花凝霜开放。一位秀才曾就此向赵州禅师发问：“此情此景，如何感悟人生？”赵州禅师淡淡地说：“不雨花犹落，无风絮自飞。”
投子大同禅师与嵇山章禅师在院落中品茗。大同禅师指着茶杯中倒映的青山绿树、蓝天白云说：“森罗万象，都在里边。”章禅师把茶水泼在了地上，然后问大同禅师：“森罗万象，在什么地方？”大同禅师叹了口气：“可惜了一杯茶。”
这就是禅，禅者的态度，禅者的智慧。
禅作为一种顿悟，有一个体悟的过程，这就是参禅。性由心生。参禅是要用本我心境的，是自发的。
一位禅僧向赵州禅师请教：“怎样参禅才能开悟呢？”
已经百岁高龄的赵州禅师好像是有什么急事，匆匆忙忙站立起来，一边向外走去一边说：“对不起，我现在不能告诉你，因为我内急。”
刚走到门口，赵州禅师忽然又停住了脚步，扭头冲禅僧说道：“你看我已经一把年纪了，又被人称为古佛，可是，撒尿这么一点小事，还必须亲自去，无法找到任何人代替。”
这位禅僧恍然大悟。
禅的感悟，是别人无法替代的——想要知道梨子的滋味，你必须自己亲口尝一尝。如人饮水，冷暖自知。
禅与大自然同在，一切尽在不言中。“云在青天水在瓶”“青青翠竹无非般若，郁郁黄花皆是妙谛”。用慧眼来看，世界万物皆是禅机。未悟道前，看山是山，看水是水；悟道以后，看山还是山，看水还是水。但是前后的山水的内容却已经有所不同了，悟道以后的山水景物已经与“我”同在，和“我”一体，可任“我”取用，物“我”合一，这种禅心是何等的超然啊。
“偶来松树下，高枕石头眠，山中无历日，寒尽不知年”“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”，随地觅取，都是禅机。一些人总以为禅机奥秘深不可测、高不可攀，这是门外看禅的感觉。其实，禅本来就是自家风光，不假外求，自然万物中俯拾即得。
禅，就是这样一个神妙的东西。它一旦在生活中发挥功用，则可使人不受欲念牵累，时刻都充满着生命力，从而扭转现代人生活中意志的委靡。
禅与生活上的情趣并不矛盾，确切地讲，它超越了这些五欲六尘，而企图获得更实在的和谐与寂静。悟到禅机的人，他一样的穿衣，一样的吃饭，“任性逍遥，随缘放旷，但尽凡心，别无圣解”。比如有僧问道于赵州禅师，赵州禅师回答他说：“吃茶去！”吃饭、洗钵、洒扫，无非是道，若能悟得，当下即得解脱，何必再另外用功呢？
参悟禅机，迷者口念，智者心行。其实就向上一路而言，凡圣是相通的。只有明心见性，才能真正领悟禅机的真谛。
雪峰禅师和岩头禅师两人同行，走到湖南鳌山时遇上了大雪不能前进，于是两个人不得不暂住下来。岩头整天不是闲散，就是睡大觉。而雪峰总是坐禅，看到岩头不坐禅，还责备他不该只管睡觉。而岩头呢？反而责备雪峰不该每天只管坐禅。雪峰指着自己的胸口说道：“我这里还不够稳定，怎么敢自欺欺人呢？”
岩头惊奇地望着雪峰。
雪峰道：“实话实说，自从参禅以来，我一直心有未安啊！”
岩头禅师觉得机缘成熟了，说道：“果真如此的话，你把你的所见一一都告诉我。对的我为你印证，不对的我替你破除！”
雪峰就把自己修行的经过从头到尾说了一遍。岩头听了雪峰的话以后，厉声喝道：“你没有听人说过吗？从门入者不是家珍。”
雪峰满面愁容：“那我以后该怎么办呢？”
岩头禅师一笑，放低声音说道：“假如你宣扬大教的话，一切言行，必须都要从自己胸中流出，要能顶天立地而行。”
雪峰闻言，当即彻悟。
世间的一切知识，甚至科学，都是从外界现象上去了解的，而佛法则不同，它是从内心本体上去证悟的。雪峰久久不悟，是因为外界的森罗万象在他的心中还有所执取，无法止息妄念，“从门入者，不是家珍”，要能“从心流出，才是本性”。这就是要求参禅者不能在枝末细节上钻研，而要从大体上立根。
能够时常读读经文，与佛陀“谈谈心”，参禅悟理，明心见性，取得心灵的平静，这实在是人生一大乐事。P3-6
